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Alguns pontos-chave dessa matéria para o ENEM que devem ser levados em conta ao estudarmos são:

Principais filósofos existencialistas. Alguns deles já vimos anteriormente, em "Idealismo Alemão". Fonte: 

O existencialismo é uma corrente filosófica que se concentra na existência individual, na liberdade de escolha e no significado subjetivo da vida. Ele se preocupa com as questões sobre o sentido da vida, a liberdade, a ansiedade existencial e a inevitabilidade da morte. Embora o existencialismo seja frequentemente associado a filósofos do século XX como Jean-Paul Sartre e Albert Camus, suas raízes podem ser traçadas até pensadores antigos como Sócrates e Santo Agostinho, e mais tarde a filósofos como Søren Kierkegaard e Friedrich Nietzsche.

O existencialismo emergiu como uma corrente filosófica proeminente na Europa do século XX, particularmente na França e na Alemanha no período pós-Segunda Guerra Mundial. Este era um tempo de reconstrução e questionamento na sequência da destruição e do trauma da guerra. Muitas pessoas estavam tentando entender como tais horrores poderiam ocorrer e o que isso significava para a condição humana.

Existencialistas argumentam que o ser humano é lançado no mundo sem um propósito pré-definido, sem um conjunto de valores ou crenças que são inerentemente válidos. Eles acreditam que somos essencialmente livres, e é essa liberdade que nos obriga a fazer escolhas e a determinar o nosso próprio sentido na vida. Esta liberdade, no entanto, também traz consigo uma profunda ansiedade ou "angústia", pois somos confrontados com a responsabilidade de escolher e a possibilidade de escolher mal.

Filósofos importantes do existencialismo incluem Søren Kierkegaard,Schopenhauer Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir e Albert Camus - Vimos sobre os dois primeiros na aula de Idealismo Alemão. Embora esses pensadores possam ter diferenças significativas em suas abordagens e crenças, todos eles compartilham um foco na experiência individual, na liberdade e na responsabilidade, e no dilema de encontrar ou criar significado em um mundo aparentemente sem sentido.

O existencialismo teve uma influência significativa em várias áreas, incluindo literatura, psicologia, teologia e mesmo política. Ele continua a ser uma área importante da filosofia, e seus temas e questões ressoam com muitas pessoas ainda hoje.

Friedrich Nietzsche foi um filósofo alemão do século XIX cujas ideias tiveram uma profunda influência na filosofia moderna e na compreensão contemporânea da moral, da cultura, da religião e da ciência.

As ideias centrais de Nietzsche incluem a "morte de Deus", a vontade de poder, o eterno retorno e o super-homem (Übermensch).

Em termos de popularidade recente, Nietzsche continua a ser influente devido à sua ênfase no poder do indivíduo. Em uma era marcada pela incerteza e pela reavaliação de muitas instituições tradicionais, os escritos de Nietzsche, com sua ênfase em forjar o próprio caminho e questionar verdades aceitas, ressoam com muitas pessoas.

Além disso, muitas questões e temas que Nietzsche abordou - o papel da religião na sociedade, a natureza do poder, a construção do "eu" e do significado - são questões com as quais ainda lutamos hoje.

É importante ressaltar que, embora Nietzsche seja amplamente estudado e citado, sua filosofia é complexa e frequentemente mal interpretada. O conceito do "super-homem", por exemplo, foi distorcido e mal utilizado em vários contextos, mais notoriamente pelo regime nazista na Alemanha.

Lembre-se sempre de que, embora Nietzsche critique a moralidade convencional e acredite na criação de valores individuais, ele não está promovendo o niilismo ou a crueldade. Em vez disso, ele está desafiando-nos a questionar, repensar e, em última instância, transcender as noções tradicionais de bem e mal.

Para o Niilismo positivo, o homem cria seu próprio significado de vida.

O niilismo é um conceito filosófico que se refere à rejeição ou negação de um ou mais aspectos significativos da vida. Muitas vezes é associado com a visão de que a vida é sem sentido, propósito ou valor intrínseco. A palavra "niilismo" vem do latim "nihil", que significa "nada".

Nietzsche é frequentemente associado ao niilismo devido à sua afirmação da "morte de Deus" e à sua crítica da moralidade convencional. No entanto, sua relação com o niilismo é complexa. Nietzsche viu o niilismo como uma doença que afligia a cultura ocidental, resultado da perda de fé nos valores religiosos tradicionais, e ele passou grande parte de sua carreira filosófica diagnosticando e propondo soluções para essa condição.

Nietzsche propôs que, em face do niilismo, os indivíduos têm a capacidade e a responsabilidade de criar seus próprios valores e significados. Esta é uma das razões pelas quais ele é frequentemente associado ao existencialismo.

O "niilismo positivo" é um termo que às vezes é usado para se referir a esta perspectiva nietzschiana. Em contraste com o niilismo negativo, que considera a falta de significado ou valor intrínseco como algo desesperador ou angustiante, o niilismo positivo vê essa falta de significado inerente como uma oportunidade para a criação individual de valor.

Assim, o "niilismo positivo" não é um desespero diante do vazio, mas uma aceitação desse vazio que permite ao indivíduo criar seu próprio sentido. Através do niilismo positivo, Nietzsche sugere que, na ausência de significados e valores pré-determinados, temos a liberdade e a responsabilidade de criar nossos próprios.

No entanto, vale a pena notar que a ideia de "niilismo positivo" é uma interpretação de alguns dos conceitos de Nietzsche, e não um termo que o próprio Nietzsche usou. De fato, Nietzsche não considerou o niilismo, mesmo na sua forma "positiva", como a última palavra na filosofia. Em vez disso, ele via o niilismo como um estágio transitório que a humanidade precisava superar para alcançar uma reavaliação mais completa dos valores.

Martin Heidegger foi um filósofo alemão do século XX cujo trabalho é amplamente considerado um marco na filosofia continental. Ele é talvez mais conhecido por seu livro "Ser e Tempo" (1927), que teve um impacto profundo na filosofia, teologia, psicologia, literatura e outras áreas.

A filosofia de Heidegger gira em torno do conceito do "ser" ("Sein" em alemão) e do que significa "ser" no mundo. Aqui estão algumas de suas principais ideias:

Vamos aprofundar o conceito de "Ser-no-mundo" (In-der-Welt-sein):

Para Heidegger, "ser-no-mundo" significa que nossa existência não é separada ou isolada do mundo ao nosso redor. Em vez disso, somos seres lançados no mundo, sempre já envolvidos e engajados nele. Não somos seres que primeiro existem e depois entram em um mundo; nossa existência é desde o início ser-no-mundo.

Além disso, "ser-no-mundo" também implica que nossa compreensão de nós mesmos e do mundo ao nosso redor é formada por nosso envolvimento prático e cotidiano com o mundo. Em outras palavras, compreendemos o mundo não apenas através do pensamento abstrato, mas também (e talvez principalmente) através de nosso engajamento direto com ele. Esta compreensão é fundamentalmente pré-reflexiva e muitas vezes se dá por meio de coisas como ferramentas e objetos com os quais interagimos diretamente.

Em última análise, a filosofia de Heidegger é uma tentativa de deslocar a filosofia da pura abstração e trazê-la de volta para o concreto, para a realidade de nossa existência cotidiana e para o mundo no qual estamos imersos.

Martin Heidegger é considerado um dos filósofos mais importantes do século XX, mas seu envolvimento com o Partido Nazista na Alemanha durante a década de 1930 tem sido objeto de intenso escrutínio e controvérsia.

Em 1933, Heidegger tornou-se membro do Partido Nazista e assumiu o cargo de Reitor da Universidade de Freiburg, onde ele procurou alinhar a política universitária com a ideologia nazista. Ele renunciou ao cargo de Reitor em 1934, mas manteve sua filiação ao partido até o final da Segunda Guerra Mundial em 1945.

Durante seu mandato como reitor e sua associação com o partido nazista, Heidegger fez uma série de discursos e ações que apoiaram o regime de Hitler. Mais tarde, após a guerra, ele se distanciou do nazismo e expressou críticas a ele, mas nunca fez um desculpamento público completo ou uma denúncia clara do nazismo.

As visões políticas de Heidegger e sua associação com o nazismo têm sido objeto de intenso debate acadêmico. Alguns argumentam que suas visões políticas são separadas de suas contribuições filosóficas, enquanto outros acreditam que seu envolvimento com o nazismo mancha irrevogavelmente sua filosofia. Ainda há um debate sobre até que ponto, se é que há algum, as visões nazistas de Heidegger se infiltraram em sua filosofia.

Albert Camus foi um escritor e filósofo franco-argelino do século XX, conhecido por sua filosofia do absurdo. Ele foi agraciado com o Prêmio Nobel de Literatura em 1957.

Vamos aprofundar o conceito de "O Absurdo":

O Absurdo, conforme explorado por Camus, refere-se à busca inerente do ser humano por sentido e significado em um mundo que é indiferente e sem sentido. Essa discrepância entre nossa busca por significado e a aparente falta de significado do mundo é o que Camus chamou de absurdo.

Em seu ensaio "O Mito de Sísifo", Camus usa a história de Sísifo, condenado pelos deuses a empurrar eternamente uma rocha até o topo de uma montanha, apenas para vê-la rolar de volta, como uma metáfora para a condição humana. Sísifo representa o absurdo da vida humana, a tarefa inútil e repetitiva de buscar significado em um mundo sem sentido.

No entanto, Camus argumenta que devemos aceitar e até abraçar o absurdo, não tentar negá-lo ou escapar dele através do suicídio. Ele sugere que a revolta contra o absurdo, o contínuo esforço humano para encontrar significado e valor, é o que dá à vida seu valor. "Devemos imaginar Sísifo feliz", escreve Camus, porque Sísifo, como os seres humanos, continua sua tarefa apesar de sua inutilidade, e é nesse esforço contínuo que reside a satisfação.

Portanto, para Camus, a vida absurda requer coragem e revolta, a aceitação de que a busca por significado nunca será satisfeita, mas que a busca em si é o que dá à vida seu valor.

Jean-Paul Sartre (1905-1980) foi um influente filósofo francês, escritor e crítico social, e um dos principais representantes do movimento filosófico existencialista. Sua obra abrange uma ampla gama de campos, incluindo filosofia, literatura, política e crítica social. Sartre recebeu o Prêmio Nobel de Literatura em 1964, mas recusou a honra, explicando que não queria ser transformado em uma instituição.

Sartre nasceu em Paris em 1905. Após a morte de seu pai quando ele era muito jovem, Sartre foi criado por sua mãe e seu avô, que era um importante professor de alemão em Paris. Sartre se destacou na escola e depois estudou na prestigiosa École Normale Supérieure, onde conheceu Simone de Beauvoir, que se tornaria sua companheira de vida e colaboradora intelectual.

Durante a Segunda Guerra Mundial, Sartre serviu como meteorologista no exército francês. Foi feito prisioneiro pelos alemães em 1940, mas foi liberado em 1941. Durante o resto da guerra, Sartre participou da Resistência Francesa contra a ocupação alemã.

A experiência de Sartre com a guerra e a ocupação teve um grande impacto em suas ideias filosóficas. Ele desenvolveu um interesse pelo que é hoje conhecido como "existencialismo", uma filosofia que enfatiza a liberdade individual, a responsabilidade e a subjetividade humana.

Sartre produziu uma série de obras influentes durante e após a guerra, incluindo "O Ser e o Nada" (1943), um texto seminal na filosofia existencialista, e "A Náusea" (1938), um romance que explora temas de alienação e liberdade.

Após a guerra, Sartre também se envolveu ativamente na política de esquerda. Ele se tornou um defensor do marxismo e foi uma figura de destaque nas revoluções estudantis na França em 1968. Sartre também se posicionou fortemente contra o colonialismo, apoiando os movimentos de independência na Argélia, em Cuba e no Vietnã.

Sartre continuou escrevendo e atuando politicamente até sua morte em 1980. Ele deixou um legado duradouro e controverso na filosofia, na literatura e na política

"O existencialismo é um humanismo" é o título de uma famosa conferência proferida por Jean-Paul Sartre em 1945 e é também uma das suas afirmações mais famosas. A frase encapsula o seu entendimento do existencialismo como uma filosofia que coloca o ser humano, com sua liberdade e responsabilidade, no centro da reflexão filosófica.

No contexto da filosofia de Sartre, "humanismo" não se refere à ideia de que os humanos são inherentemente bons ou valiosos, mas sim à ideia de que os humanos são os únicos que dão significado ao mundo. Para Sartre, o existencialismo é um humanismo porque é uma filosofia que enfatiza a centralidade e a importância do indivíduo humano, a primazia da liberdade humana e a responsabilidade que acompanha essa liberdade.

A afirmação "O existencialismo é um humanismo" também é uma resposta às críticas frequentes ao existencialismo como uma filosofia negativa ou pessimista. Ao descrever o existencialismo como um humanismo, Sartre está defendendo sua filosofia contra as acusações de que ela é excessivamente focada no desespero, na angústia e no absurdo. Em vez disso, ele está afirmando que o existencialismo é uma filosofia que afirma a liberdade humana e a capacidade dos indivíduos de dar sentido às suas vidas.

No entanto, essa liberdade e responsabilidade também podem ser fontes de ansiedade, pois colocam sobre os indivíduos o peso de escolher e dar sentido à sua existência. Como Sartre escreve: "Estamos condenados à liberdade", significando que somos responsáveis ​​por nossas ações, mesmo quando preferiríamos não ser. Por essa razão, o humanismo de Sartre é muitas vezes descrito como um "humanismo desesperado", um que reconhece a liberdade humana, mas também a angústia que pode acompanhar essa liberdade.

O "ser-em-si" e o "ser-para-si" são conceitos centrais na filosofia de Jean-Paul Sartre, particularmente em sua obra "O Ser e o Nada". Eles fazem parte da tentativa de Sartre de descrever a natureza do ser, ou existência.

O "ser-em-si" é um termo que Sartre usa para descrever a maneira como as coisas no mundo simplesmente existem. Os objetos inanimados são exemplos de ser-em-si. Eles são o que são, sem consciência, sem possibilidade de se tornarem diferentes, sem potencialidade. Eles simplesmente são.

Em contraste, o "ser-para-si" é a consciência, a subjetividade, a existência humana. Em contraste com o ser-em-si, o ser-para-si é caracterizado pela consciência de si mesmo, pela capacidade de reflexão, pela possibilidade de mudança e pelo potencial de se tornar algo diferente do que é. O ser-para-si é, portanto, caracterizado pela liberdade, uma vez que não está fixo em um estado particular, mas pode se tornar diferente.

Para Sartre, o ser humano é uma combinação desses dois modos de ser. Existe como ser-para-si (uma consciência livre que pode refletir e mudar), mas está sempre envolto em um mundo de ser-em-si (o mundo físico, inanimado).

Agora, a "responsabilidade" para Sartre é uma consequência direta do ser-para-si, da liberdade. Sartre argumenta que, como seres humanos, somos radicalmente livres. Não estamos presos a uma natureza ou essência humana predeterminada. Em vez disso, somos livres para definir quem somos através de nossas ações. No entanto, essa liberdade também vem com uma grande responsabilidade. Como estamos livres para escolher, somos totalmente responsáveis ​​por nossas escolhas e ações. Não há desculpas, não há determinismo, não há Deus para culpar.

A responsabilidade radical é, portanto, a outra face da liberdade radical de Sartre. Porque somos livres, somos responsáveis. E porque somos responsáveis, somos livres. É uma visão desafiadora e às vezes angustiante da condição humana, mas também uma que dá ao ser humano um poder e uma dignidade notáveis.

"O homem está condenado a ser livre" é uma das frases mais famosas de Jean-Paul Sartre e é uma expressão de um dos temas centrais de sua filosofia.

Na visão de Sartre, a liberdade não é algo que se possa optar por ter ou não. Em vez disso, cada indivíduo é "condenado" a ser livre, no sentido de que não temos escolha a não ser sermos livres. Mesmo quando nossas circunstâncias externas nos restringem, ainda somos livres para escolher como responder a essas circunstâncias. Para Sartre, somos sempre a soma de nossas ações - nossas escolhas e decisões definem quem somos.

Porém, essa liberdade radical traz consigo um fardo correspondente de responsabilidade radical. Se somos livres para escolher, somos totalmente responsáveis ​​por nossas escolhas e ações. Não podemos culpar nossas circunstâncias, nosso passado, ou qualquer outra coisa por nossas decisões - no final, somos nós que escolhemos. Para Sartre, esta é uma fonte de angústia existencial, a ansiedade ou desconforto que sentimos quando confrontados com a liberdade radical e a responsabilidade que ela implica.

Em outras palavras, ser "condenado a ser livre" é viver num estado constante de escolha e responsabilidade. Isso pode ser um peso difícil de carregar, porque faz com que sejamos os únicos responsáveis ​​pelo significado e valor de nossas vidas. No entanto, também é uma fonte de dignidade e valor humano, porque nos capacita a sermos os autores de nossas próprias vidas. É uma visão desafiadora e até perturbadora da condição humana, mas também uma que coloca a humanidade e a liberdade humana em destaque.

Jean-Paul Sartre é uma das figuras mais influentes da filosofia moderna, e seu trabalho deixou um legado duradouro e significativo em várias áreas.

Em termos de filosofia, Sartre é talvez mais conhecido como um dos principais representantes do existencialismo. Suas ideias sobre liberdade, responsabilidade e a natureza da existência humana tiveram um profundo impacto na forma como a filosofia entende esses conceitos. Além disso, suas teorias sobre a consciência e a subjetividade foram muito influentes e são frequentemente citadas em discussões filosóficas sobre esses tópicos.

Na literatura, Sartre também deixou sua marca. Ele era um escritor talentoso e produtivo, e suas peças, romances e ensaios continuam a ser amplamente lidos e estudados. Ele foi, de fato, o primeiro a recusar o Prêmio Nobel de Literatura em 1964, sentindo que a aceitação do prêmio comprometeria sua independência como escritor.

Em termos de política, Sartre também teve uma influência significativa. Ele era um crítico social e político ativo, e muitas de suas ideias, como sua oposição ao colonialismo e sua defesa da liberdade individual, tiveram um grande impacto no pensamento político do século XX.

O legado de Sartre também se estende ao campo da psicologia, especialmente na corrente existencial. Seu conceito de "má fé", por exemplo, é frequentemente citado em discussões sobre autenticidade e autoengano.

Apesar de Sartre ter sido muitas vezes criticado, tanto em vida quanto após sua morte, por suas ideias, sua vida pessoal e suas associações políticas, não há dúvida de que ele foi uma figura de grande importância e influência. Suas ideias continuam a desafiar e inspirar, e seu trabalho permanece uma parte vital do cânone filosófico e literário.

Simone de Beauvoir (1908-1986) foi uma filósofa, escritora e feminista francesa que desempenhou um papel fundamental no desenvolvimento do existencialismo e do feminismo no século XX.

Beauvoir nasceu em Paris em uma família burguesa. Ela estudou filosofia na prestigiosa École Normale Supérieure, onde conheceu Jean-Paul Sartre. Os dois se tornaram companheiros íntimos e colaboradores intelectuais, uma relação que durou toda a vida, apesar de suas vidas amorosas abertamente não convencionais.

Beauvoir é talvez mais conhecida por seu livro "O Segundo Sexo" (1949), um exame profundo e crítico da opressão das mulheres na sociedade ocidental. Em "O Segundo Sexo", Beauvoir analisa a forma como as mulheres têm sido historicamente consideradas "o outro" na cultura e filosofia predominantemente masculinas. Ela argumenta que essa construção de mulheres como "o outro" é uma forma de opressão e advoga pela liberdade e autonomia das mulheres.

"O Segundo Sexo" é considerado uma das obras mais importantes do feminismo moderno e continua a ser um texto central nos estudos de gênero e feminismo. Foi um trabalho pioneiro que ajudou a lançar a segunda onda do feminismo nos anos 1960 e 1970.

Além de "O Segundo Sexo", Beauvoir também escreveu uma série de romances, ensaios e memórias que exploram temas existencialistas e feministas. Suas memórias, incluindo "Memórias de uma Moça Bem-Comportada" (1958), são notáveis por sua introspecção e análise honesta de sua própria vida e relações.

A relevância de Beauvoir estende-se além de sua escrita. Ela foi uma figura pública proeminente na França do pós-guerra, envolvendo-se ativamente em questões políticas e sociais. Ela era uma defensora da independência da Argélia, da legalização do aborto e dos direitos das mulheres.